1-е Послание к Коринфянам. Размышления в малой группе. Гл.12:1-11

В контексте обсуждения духовных даров важно отметить, что в некоторых церквях этой теме уделяется избыточное внимание. Часто там заявляют о проповеди «полного Евангелия», подразумевая, что отсутствие акцента на харизмах делает веру неполноценной. Однако правильный подход заключается в последовательном изучении текстов Писания, уделяя каждой теме ровно столько места, сколько ей отведено в оригинале.

Примечательно, что в первом стихе 12-й главы Послания к Коринфянам слово «дары» в оригинальном тексте отсутствует. Павел пишет просто «о духовном», не делая харизмы единственным заголовком этой части. Тем не менее, устройство церкви как тела Христова невозможно без сверхъестественного Божьего действия. Проблема в том, что люди часто впадают в крайности: либо придают дарам чрезмерное значение, либо, обжёгшись на чужих ошибках, начинают их бояться.

Павел начинает эту тему фразой «не хочу оставить вас, братья, в неведении», связывая её с предыдущим разговором о беспорядках во время Вечери Господней. Коринфяне, хотя и приняли базовое учение, начали деградировать в нравственном плане. Их собрания приносили не пользу, а вред, потому что сопровождались гордыней, самовозвышением и унижением слабых. Это типично мирской стандарт поведения, который проник и в сферу духовных даров. Без любви, о которой говорится в 13-й главе, любое проявление даров становится бессмысленным и даже разрушительным, превращая церковь в обычное светское собрание.

Главный признак истинной церкви — любовь, но коринфяне подменили эту цель желанием возвысить себя, что напоминает историю строительства Вавилонской башни. Когда люди отказываются от Бога, их религиозная природа никуда не исчезает, и они начинают выдумывать собственные культы, чтобы удовлетворить нужду в сверхъестественном, но при этом не подчиняться Творцу. Вавилон в Писании всегда ассоциируется с выдуманной земной религией. Даже атеисты признают наличие в человеке этой тяги, хотя и называют её атавизмом. На самом же деле Бог заложил в нас это стремление, чтобы мы искали Его.

Коринфская церковь существовала в окружении эллинистического общества, пропитанного мистикой и экстатическими практиками. Истоки этих культов уходят к вавилонским образам, таким как Нимрод и Семирамида, которая позже трансформировалась в Афродиту или Артемиду. Языческие религии того времени активно использовали «энтузиазм» — эмоциональную накачку через танцы, опьянение и трансовые состояния.

Коринфяне, привыкшие к такому фону, перестали различать, что исходит от Духа Божьего, а что — от человеческого экстаза. Для них любое мистическое проявление казалось благом. Павел пишет об этом, потому что в общине возник конфликт: часть верующих была обеспокоена происходящим и искала ясного понимания истины. Им нужно было разобраться, действительно ли все практикуемые ими вещи имеют божественное происхождение.

Продолжая свои рассуждения, Павел обращается к прошлому коринфян, когда они ещё были язычниками. Он напоминает, что тогда их «вели» к безгласным идолам. Это важный момент для понимания истинной свободы.

Многие люди сегодня отказываются от веры во Христа, потому что боятся ограничений. Им кажется, что верующий человек скован правилами, в то время как неверующий — абсолютно свободен и делает что хочет. Однако текст Павла говорит о прямо противоположном. Когда человек находится в плену язычества или мирских пристрастий, его «ведут», подобно овце на заклание. Истинной свободы там нет, есть лишь неспособность отключиться от своих идолов.

Сегодня наши идолы редко выглядят как вырезанные из дерева или камня фигуры. Для современного человека ими становятся наука, бизнес, экономика, физическая сила, деньги, власть или карьера. Даже такие ценности, как семья и дети, могут превратиться в идолов, если на них возлагается слишком много упования. Мы «вкладываемся» в них без остатка, и это поведение делает нас зависимыми, лишая подлинной воли.

Павел не случайно поднимает эту тему именно в разговоре о духовном и в контексте споров о причастии. Он указывает на опасную тенденцию: коринфяне привнесли свой старый языческий опыт в церковную жизнь. Их практика использования духовных даров стала зеркальным отражением их прошлого.

Как и в случае с Вечерей Господней, когда вместо доброго дела получалось зло, с дарами произошло то же самое. Хорошее по своей сути явление — Божьи дары — коринфяне превратили в нечто деструктивное. Они эксплуатировали их так же, как когда-то служили своим идолам, и Павел начинает детально объяснять, как именно должны работать истинные дары и в чем их отличие от того «экстаза», к которому они привыкли раньше.

Павел устанавливает четкий критерий: никто, говорящий Духом Божьим, не произнесет анафемы на Иисуса. Чтобы понять, как такое вообще могло происходить в Коринфской церкви, нужно вспомнить о зарождавшемся тогда гностицизме.

Суть этого учения заключалась в том, что всё материальное и плотское считалось безусловным злом. Это приводило к опасному искажению образа Христа. Гностики разделяли Его на «духовного Христа» и «плотского Иисуса». Они могли благословлять духовную сущность, но при этом проклинать Его человеческую природу, считая, что висящий на древе человек Иисус — проклят. Фактически они накладывали анафему на саму сущность библейского воплощения Бога.

Сегодня подобные тенденции прослеживаются в учениях, которые ставят под сомнение догмат о Троице. Отрицание полноценной божественной или человеческой природы Христа — это, по сути, та же «анафема на природу Бога». Павел прямо говорит: такие люди не руководствуются Духом Божьим. В них действует иной дух, враждебный Христу, который стремится исказить истину о Его страданиях, смерти и воскресении. Если из учения выпадает хотя бы один элемент полноценной природы Христа, это уже не может быть проповедью от Духа.

Второй важный тезис: «никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым». Часто эти слова понимают превратно. Некоторые полагают, что само физическое произнесение фразы «Иисус — Господь» является автоматическим доказательством веры и присутствия Духа. Но это заблуждение. Иисус сам предупреждал: «Что вы зовете Меня: Господи! Господи! — и не делаете того, что Я говорю?».

Подлинно назвать Иисуса Господом — значит не просто произнести слова, а подчиниться Его власти. В контексте ранней церкви слово «Господь» несло огромную смысловую нагрузку, утверждая Его божественность. Искренне признать Его своим Господином и Богом, подчинить Ему свою жизнь можно только под действием Святого Духа. Это вера не только устами, но и сердцем.

Таким образом, в третьем стихе Павел подводит нас к двум ключевым условиям:

   1. Вера в полноценную божественную природу Христа и единство Троицы.

   2. Искреннее решение подчинить свою жизнь господству Иисуса.

Подводя итог первой части главы, Павел проводит резкую черту. С одной стороны — язычество с его искаженными жизненными принципами, выдуманными религиями и тягой к экстатическим практикам ради личного удовольствия. С другой стороны — верующие, которым не нужна эта «мистическая мишура». Им нужно господство Христа и принятое сердцем истинное учение. Только при таком подходе церковь сможет избежать тех проблем и разделений, которые возникли у коринфян во время причастия и собраний.

Далее Павел переходит к тому, как именно эти принципы реализуются в многообразии самих даров.

Павел подчеркивает важную мысль: несмотря на огромное многообразие инструментов — даров, служений и действий — за всеми ними стоит один и тот же Бог. У Него много стратегий и проявлений, потому что людей в церкви много и все они разные, но стратегическая цель у всех этих даров всегда одна.

Как же отличить истинное духовное проявление от подделки или «дьявольской копии»? Критерий предельно прост и содержится в тексте: «каждому дается проявление Духа на пользу».

Главный вопрос, который нужно задать: служит ли это действие кому-то, кроме тебя самого? Приносит ли оно пользу всей церкви?

В Коринфской церкви была серьезная проблема: часть «даров» была подделкой, а часть настоящих даров использовалась неправильно — эгоистично. Коринфяне любили экзотические практики, додумывали и «докручивали» свои методы, наполняя их избыточным мистицизмом, которого не было в учении Иисуса. Для них любое сверхъестественное явление автоматически считалось благом. Но если кто-то на собрании начинает вести себя неадекватно — например, беспричинно хохотать, гавкать или падать без чувств, — возникает закономерный вопрос: какая в этом польза для окружающих? Как это созидает общину?

Слово «служение» в оригинале звучит как «диакониа» (от которого произошло слово «диакон»). Главный девиз христианского служения оставил сам Христос: «Я пришел не для того, чтобы Мне служили, но чтобы послужить». Это и есть флагман, маркер для проверки любого дара. Дар дается «на совершение святых» и «на дело служения для созидания Тела Христова». Его цель — улучшение других и укрепление церкви.

Даже подлинный дар может быть использован во вред, если человек «соскальзывает» в гордыню и самоутверждение. Можно привести в пример Валаама: у него был дар пророчества, но его сердце искало наживы. Или учителя, который, обладая глубокими знаниями, начинает использовать их не для помощи другим, а для того, чтобы показать свое превосходство («Я знаю лучше всех»). В таком случае дар не созидает, а разделяет. А разделение — это главный признак отсутствия любви, на что Павел и указывает коринфянам.

Часто люди ищут чудес и сверхъестественных проявлений не ради истины, а ради самоутверждения. Это своего рода «симония» (по имени Симона Волхва), когда духовные вещи пытаются использовать для наживы или личного авторитета. Но Иисус дал другой путь: идти и проповедовать. Где примут — оставаться, где нет — уходить, не пытаясь «доказать» свою правоту фокусами.

Итак, главный вывод: проявление Духа всегда направлено вовне, на пользу брату или сестре, а не на удовлетворение собственного эго.

В Библии мы встречаем перечисления духовных даров, но важно понимать: ни один из этих списков не является полным и исчерпывающим. Мы видим примерно три разных списка, но у Бога и не было цели перечислить абсолютно все варианты. Писание обозначает лишь самые явные дары, чтобы показать сам принцип и идею: Бог дает способности для созидания Церкви.

Каждый рожденный свыше человек обязательно имеет духовный дар. Бог дает их для пользы, чтобы верующие могли служить друг другу. Поэтому бессмысленно пытаться определить свой дар, строго сверяясь только с библейскими списками. В одном человеке может сочетаться несколько даров с разной силой и в разных комбинациях — вариантов может быть бесконечное множество.

Главный критерий истинного дара прост: во-первых, он от Духа Святого, а во-вторых, он обязательно служит на пользу кому-то другому. Любой дар — это сверхъестественная сила, данная для помощи нуждающимся в церкви. Если «дар» не работает на созидание, любовь и единение, а приводит к разделению, то это ложный дар. Церковь призвана к единству, и Дух Святой не дает ничего, что этому противоречит.

Писание говорит, что Дух распределяет дары «как Ему угодно». Это значит, что в церкви совсем не обязательно всем иметь одни и те же способности. Наличие какого-то конкретного дара (например, иных языков) не должно быть «погонами на плечах» или обязательным знаком того, что человек верующий или крещен Духом. Идея дара не в статусе, а в служении. Если человек использует дар не по назначению или выдумывает его себе, это напоминает языческое прошлое, когда люди слепо шли за идолами.

Бог практичен: Он дает Церкви именно те дары, которые нужны ей в конкретный исторический момент под конкретные нужды. Если нужды меняются, могут меняться и дары. Здесь есть важный момент: «сжатый кулак дар не примет». Если человек вцепился в какой-то выдуманный им самим дар и пытается всем его доказать, он рискует пропустить ту реальную способность, которую Бог для него приготовил.

Также стоит заметить разницу между временем апостолов и нашими днями. Апостолам были даны явные дары чудес и исцелений, чтобы подтвердить их власть и заложить основание Церкви. Сейчас, когда канон Библии сформирован, нам не нужны чудеса для подтверждения истины — у нас есть Писание. Бог, конечно, может сотворить чудо или исцелить и сегодня, но инициатива теперь исходит не от человека-целителя, а от Бога через молитву.

Господь учит нас не полагаться на людей-посредников со сверхспособностями, а зависеть напрямую от Него. Это уберегает человека от гордости. Вместо того чтобы идти к «чудотворцу», Бог призывает нас лично доверять Ему и обращаться к Нему в молитве.

Наконец, важно не путать разные понятия. Способность признать Иисуса Господом — это базовая благодать и фундамент спасения, данный всем верующим. Духовные дары — это инструменты для служения, и они у всех разные. А плод Духа (изменения в характере, любовь, мир) — это то, что должно проявляться в жизни каждого христианина, независимо от его дара.

1. Дух Святой самостоятельно решает, как распределять дары для служения.

2. У верующих нет оснований для гордости, так как всё, что они имеют, они получили от Бога, а не достигли сами.

3. Главная цель любых даров — это созидание Церкви.

4. Хотя дары и действия могут быть разными, они все должны быть направлены на одну общую цель.

5. Если дары ложные или используются не по назначению, они приводят не к созиданию, а к гордости и разделению.

1.  Созидающий — Он строит и создает Церковь.

2.  Бог единства — Он объединяет, Он Един.

3.  Чистый — святой, без примеси зла.

4.  Щедрый — приготовил множество даров для людей.

5.  Бог есть Дух — Его природа духовна.

6.  Благословляющий — дает радость и благословения.

7.  Многогранный — проявляет Себя очень по-разному.

8.  Богатый милостью и дарами.

9.  Предусмотрительный — знает наперед и дает именно те дары, которые нужны Церкви в конкретное время.

10. Имеющий цель — все Его действия (раздача даров) подчинены определенному замыслу.

11. Дающий — источник всех даров.

12. Служащий — Бог служит людям (через дары и Свой пример).

1. Чтобы отличить истинный дар Духа Святого от подделки, нужно проверить, приносит ли он реальную пользу церкви.

2. Необходимо активно служить друг другу, а не бездействовать. Если видишь чью-то нужду и можешь помочь — иди и делай. Именно в процессе служения проявляются и становятся понятными наши дары.

3. Каждому следует стараться выявить свои дары и начать их применять.

4. Нужно проанализировать свое текущее служение и честно ответить на вопрос: действительно ли оно созидает церковь.

5. Придерживаться принципа «служить всегда и везде».

6. Регулярно проверять свое сердце: не пытаюсь ли я сделать свою веру и Бога «удобными» для себя. Важно помнить, что вера — это часто жертва и борьба с грехом, а не только комфорт и приятные переживания.