1-е Послание к Коринфянам. Размышления в малой группе. Гл.15:1-11

В прошлый раз мы затронули важный момент: переход Павла к теме Евангелия не был случайным. Он начинает этот блок после обсуждения серьезных проблем. Примечательно, что апостол не просто обличает коринфян, но и показывает им выход, дает верное направление и напоминает об основании веры. А этим основанием может быть только Евангелие. Даже знаменитая тринадцатая глава о любви не имеет смысла без источника истинной любви, ведь без него она так и осталась бы пустой теорией, которая порой даже вызывает отвращение.

Мы подробно разбирали глубокие проблемы Коринфской церкви — там было практически всё: разделения на группы, гордость, лицеприятие, блуд, пьянство и подделка духовных даров. Павел обличил их так жестко, как никакую другую общину. Но удивительно то, как он начинает пятнадцатую главу. Вместо новых упреков он обращается к ним: «Напоминаю вам, братья...» Это обращение сразу восстанавливает правильный баланс в их отношениях. Несмотря на все их явные грехи, он не гнушается называть их братьями и включает в свой круг общения. Оказавшись в такой проблемной компании, мало кто из нас смог бы искренне назвать этих людей братьями, но Павел делает именно это, переводя фокус на якоря, которые соединяют его с ними братскими узами.

Если читать эти строки спонтанно и в отрыве от контекста, может показаться, что спасение зависит исключительно от усилий человека — насколько крепко он держится за веру. Однако если посмотреть на это с доктринальной точки зрения, становится ясно: само то, что верующие удерживают истину, говорит о том, что они уже спасены. Усилия человека — это не причина спасения, а его следствие. Как отмечает Джон МакАртур, это предупреждение относится к неспасительной, тщетной вере, а не к тому, что истинный верующий может потерять спасение. Нас сохраняет то, что Христос крепко держит нас, а наше стремление держаться за Него — лишь свидетельство Его силы в нас, даже если нам самим кажется, что мы цепляемся из последних сил. Живая церковь доказывает, что Христос жив, а живым Он может быть только в том случае, если воскрес из мертвых.

Главная тема пятнадцатой главы — это воскресение. У коринфян, скорее всего, не было сомнений в воскресении Самого Христа, но они сомневались в собственном будущем воскресении. После четырнадцати глав обличений у них могли возникнуть обоснованные сомнения в своем спасении, и это даже хорошо для разрушения ложной уверенности. Чтобы помочь им пересмотреть свои убеждения, Павел приводит пять свидетельств воскресения Иисуса Христа:

1. Свидетельство церкви

2. Свидетельство Писания

3. Свидетельство очевидцев

4. Свидетельство самого апостола

5. Свидетельство проповеди

Первые два стиха как раз посвящены свидетельству церкви. Сам факт того, что люди приняли Евангелие и верно следовали за Христом, жертвуя жизнями, указывает на сверхъестественные причины. Подобные движения без факта воскресения быстро умирают. Как писали исследователи истории церкви, распятый Мессия в глазах иудеев был отверженным и проклятым Богом, поэтому без воскресения христианская община просто не могла бы возникнуть. Именно глубокая убежденность учеников в том, что они видели воскресшего Христа, вывела их из отчаяния после Его распятия и привела к торжеству христианского движения. В отличие от основателей других религий, вроде Мухаммеда или Будды, к чьим могилам последователи приходят поклоняться, подтверждая их смерть, живая Церковь Христа свидетельствует о том, что её Основатель жив.

Следующее доказательство воскресения Христа, которое приводит Павел в третьем и четвертом стихах, — это свидетельство Писания.

Для Павла обоснование веры через иудейские Писания всегда было ключевым, из-за чего ему самому нередко доставалось. Даже в Деяниях, стоя перед царем Агриппой, он апеллировал исключительно к пророкам и Моисею, утверждая, что Христос должен был прийти, пострадать и, восстав первым из мертвых, возвестить свет иудеям и язычникам. Это было важнейшим аргументом для евреев. В день Пятидесятницы апостол Пётр точно так же цитировал 15-й Псалом, объясняя, что Давид задолго до событий предсказал воскресение Христа: что душа Его не останется в аду и плоть не увидит тления. Можно сколько угодно говорить об окружающих свидетелях, но если событие не отражено в Писании, оно теряет вес. Даже сами апостолы постоянно ссылались на древние тексты — Писание толкует Писание, и это вовсе не выдумка Мартина Лютера. Ветхий Завет наполнен пророчествами о воскресении Христа: от книги Бытия до Псалмов, Исаии и Осии.

В стихах с пятого по седьмой начинается тема очевидцев, которая имеет выраженный юридический оттенок. Это обоснование того, что событие произошло в реальности. Авторитетные юристы и историки, исследовавшие эти данные на основе строгих правил оценки свидетельств, признают их неоспоримыми. Правовед Эдвард Кларк отмечал, что как юрист он досконально изучил показания о событиях первого дня Пасхи. Евангельские свидетельства — это показания правдивых людей, которые безыскусны, пренебрегают эффектами и не пытаются искусственно что-то доказать. Кларк подчеркивал, что в Высшем суде присяжные не раз выносили решения на основании куда более слабых доказательств.

Оксфордский историк Томас Арнольд, долгие годы проверявший свидетельства различных исторических эпох, пришел к выводу, что в истории человечества нет другого факта, который был бы подтвержден таким же колоссальным обилием доказательств, как смерть и воскресение Христа. Изучать эти факты могут даже неверующие ученые, используя научные методики, и они приходят к выводу, что это доказанный факт.

Парадокс заключается в том, что при всей массовой и серьезной доказанности факт воскресения постоянно ставится под сомнение и отвергается миром. Такое пренебрежение людей к вопросам собственной вечности наглядно доказывает их духовную мертвость. Человек готов землю рыть ради изучения документов, если завтра на суде ему будет грозить реальный срок, но к спасению души относится абсолютно легкомысленно. Люди ходят, двигаются, чувствуют, но остаются духовно мертвыми.

В связи с этим интересны особенности древнеримского искусства. В отличие от греков, которые стремились показать идеальную красоту тела, римляне всегда передавали конкретные факты и портретное сходство: они буквально лепили точные лица и делали посмертные маски. Возникает логичный вопрос: почему при таких технологиях и подходе римлян не сохранилось ни одного прижизненного изображения или слепка лица Иисуса Христа?

Очевидно, Господь суверенно стер эти следы, чтобы люди не сотворили себе кумира и не ударились в новые ереси. Подобно тому, как у Моисея нет известной могилы, Бог сделал так, чтобы у гонителей не было цели возвеличивать Христа, и они ничего не запечатлели в камне. Конечно, люди всё равно попытались заполнить этот вакуум — так появились многочисленные «плащаницы», из кусочков которых можно собрать уже несколько целых полотен. Но апостолам на эти тряпки было совершенно наплевать. Пётр, прибежав к гробнице, увидел пустые пелены, но не упал перед ними на колени и не принялся их целовать — он пошел искать Самого живого Господа.

В этом прослеживается последовательная Божья идея: «не сотвори себе кумира». У древних греков осталось огромное количество статуй Зевса, Афродиты и Геракла, но за ними нет никаких реальных исторических доказательств. В случае же с Иисусом Христом всё в точности наоборот: материальных бюстов нет, а исторические доказательства Его жизни и воскресения — неопровержимы.

Следующее доказательство, которое приводит апостол Павел, — это явление Христа Кифе (Петру), а затем двенадцати. Логично задаться вопросом: в какой именно период времени это произошло? В Евангелиях есть упоминание о встрече Христа с Петром на рыбалке, но там Иисус явился не ему одному, а группе учеников. Встреча, о которой говорит Павел, носит глубоко личный характер и произошла один на один. По всей видимости, это случилось в самом начале: после явления Марии Магдалине у гробницы, но до того, как Иисус пошел с двумя учениками по дороге в Эммаус. На это указывают косвенные улики и хронология текста: сначала Кифа, а уже потом — все остальные.

Сама эта личная встреча подробно в Писании не описана, хотя упоминания о ней есть (например, в Евангелии от Луки 24:34, где ученики говорят: «Господь истинно воскрес и явился Симону»). Причина, по которой Иисус пришел к Петру прежде других апостолов, кроется в глубоком отчаянии, которое тот переживал после своего отречения. Из-за этого поступка Петра в каком-то смысле отделяли от остальных учеников. Личная встреча была необходима, чтобы восстановить его. В этом ярко проявилась Божья благодать: Петр отрекся от Господа, но Господь не отрекся от него и лично поддержал того, кому предстояло вести за собой раннюю церковь.

Примечательно, что после Своего воскресения Иисус открывался исключительно тем, кому Сам решал Себя явить, — только Своим последователям. В исторических источниках нет свидетельств о том, чтобы Его видел кто-то посторонний. Для скептиков это может выглядеть как заговор учеников, но для верующих здесь очевидна суверенная воля Бога: Его целью было укрепление Своей церкви.

После Кифы Христос является «двенадцати». С этим числом связана интересная деталь. Фактически на тот момент их было одиннадцать, поскольку Иуда уже погиб, а Матфия вместо него избрали позже, уже после вознесения Христа (а Павла тогда и вовсе знали лишь как Савла, преследователя христиан). Однако Павел использует слово «двенадцать» не как точный подсчет, а как собирательное, нарицательное имя для всего круга апостолов — своего рода синоним их общности. У Бога это число оставалось цельным, несмотря на временное отсутствие двенадцатого человека. Свидетельство апостолов выделено Павлом как особо авторитетное, поскольку в дальнейшем их служение подкреплялось чудесами и знамениями от Самого Господа.

Далее упоминается явление более чем пятистам братьям одновременно. Тот факт, что такое огромное количество людей в одном месте и в одно время видело Христа живым, — мощный исторический аргумент. Конечно, закоренелому скептику не хватит и этого, но такому человеку не поможет, даже если он увидит воскресшего сам. Это подтверждает притча Иисуса о богаче и Лазаре: если люди не слушают Моисея и пророков, то, даже если кто-то воскреснет из мертвых, они не поверят. Проблема кроется не в нехватке доказательств, а в состоянии человеческого сердца, неспособного принять очевидное.

Затем Христос явился Иакову. Среди нескольких библейских персонажей с этим именем речь, скорее всего, идет именно о брате Иисуса Христа, который впоследствии стал ключевым лидером Иерусалимской церкви. Другие Иаковы входили в число двенадцати и уже видели Господа, поэтому выделять кого-то из них отдельно не имело смысла. Если это действительно брат Христа, то перед нами уникальный случай: Иаков — первый изначально неверующий человек, которому явился воскресший Спаситель (ведь при земной жизни Христа Его братья не верили в Него). Именно эта встреча полностью переубедила Иакова, дала ему силу и привела к вере. В целом же в течение сорока дней после Своего воскресения Иисус продолжал регулярно являться различным последователям, укрепляя их упование.

Наконец, Павел приводит свидетельство особого очевидца — самого себя. Он стал вторым изначально неверующим человеком, которому явился воскресший Христос. 

Здесь уместно провести аналогию с темой богоизбранности еврейского народа. Людям со стороны порой кажется, будто евреи сами себя возвысили. Но в реальности Бог прямо говорил им, что они ничем не лучше, не больше и не праведнее других народов — Он просто суверенно решил их избрать. Точно так же и в жизни Павла: нет иного объяснения его призвания, кроме Божьего решения. Глядя на свое прошлое, он лучше других понимал, насколько недостоин. Мертвый Христос никогда не смог бы мгновенно и кардинально преобразить такого яростного гонителя. С каким огромным импульсом Павел двигался в одну сторону, уничтожая христианство, с таким же интенсивом после встречи с Господом он развернулся и помчался в противоположную. Как сказал тогда Бог Своему служителю о Павле: «Теперь он молится». До этого Савл, будучи фарисеем, тоже совершал молитвенные ритуалы, но истинной молитвой это не считалось. Христос явился ему особенным образом — уже после Своего вознесения.

Павел называет себя «извергом». В современном русском языке это слово ассоциируется с законченным злодеем или негодяем. Но в оригинальном библейском контексте это слово означает «извергнутый», то есть выкидыш, недоносок — тот, кто отторгнут и неспособен к самостоятельной жизни. В этом термине звучит глубокое осознание своей духовной мертвости. У Павла, обличавшего Коринфскую церковь во всех смертных грехах на протяжении четырнадцати глав, была веская причина по-прежнему называть их братьями и не ставить на них крест. Он знал, что сам ничем не лучше их, а во многом даже хуже, и всё в его жизни — исключительно заслуга Божьей благодати.

Истинная сила воскресшего Христа произвела в Павле три серьезных изменения:

Во-первых, он глубоко осознал, что такое грех. Павел впервые увидел колоссальный диссонанс между своей прежней внешней религиозностью и внутренним состоянием перед святым Богом. Это похоже на историю Мартина Лютера, который часами исповедовал грехи, но, возвращаясь в свою келью, понимал, что по дороге уже успел нагрешить в мыслях. Честный взгляд на Божью истину приводит человека к пониманию, что никакие внешние заслуги — будь ты монах, подвижник в скиту или пещере — ничего не значат перед Богом. Без Христа человек полностью осужден на вечную погибель.

Во-вторых, Павел пережил коренной перелом характера. Самодовольная ненависть сменилась самоотверженной любовью. Из яростного преследователя он превратился в величайшего защитника церкви, из гонителя — в служителя, из того, кто сажал в темницы и отнимал жизни, — в того, кто приносил освобождение и дарил жизнь.

В-третьих, он направил всю свою колоссальную энергию в обратную сторону. С той же ревностью, с какой он прежде враждовал с Божьими людьми, он начал им служить.

В качестве финального аргумента Павел приводит свидетельство проповеди.

 

Под словами «я ли, они ли» апостол подразумевает Петра, двенадцать учеников, пятьсот братьев, Иакова и всех остальных проповедников. Несмотря на то, что это были совершенно разные люди, их вести оставались абсолютно едиными по содержанию. И эта общая проповедь была не просто массово растиражированной идеей, а истиной, которая реально преображала человеческие жизни — как преобразила она и самих коринфян, отвратив их от идолов. Единство, содержание и очевидная действенность этой проповеди служат мощным подтверждением воскресения Иисуса Христа. До наступления нынешней эпохи скептицизма и гуманизма учение о воскресении внутри церкви практически никогда не подвергалось сомнению. Новозаветное христианство во все времена не знало и не знает никакого иного Евангелия, центром которого не являлся бы воскресший Господь и Спаситель. 

1. Относительное равенство верующих: в контексте спасения все люди равны перед Богом независимо от своего прошлого, настоящего или будущего, однако в вечности будет существовать различие по наградам и славе.

2. Обусловленность сохранения веры: твердо удерживать Евангелие и спасение своими силами человек не способен — это возможно только тогда, когда Сам Христос крепко держит верующего. Человеческие силы могут лишь все исказить и бросить.

3. Воскресение как фундамент церкви: принятие первыми христианами вести о воскресении Иисуса Христа стало главным доказательством рождения и сверхъестественного роста церкви, а сама живая церковь подтверждает, что её Основатель жив.

4. Центральность воскресения: воскресение Христа является абсолютной сердцевиной и главной истиной всего Евангелия.

5. Преображение неверующих: личная встреча с воскресшим Иисусом радикально меняла людей и превращала прежних неверующих (как Павла или Иакова) в глубоко верующих.

6. Обилие и достаточность свидетельств: Бог позаботился о том, чтобы факт воскресения Христа имел прочную историческую и даже юридическую доказательную базу, достаточную для любого объективного анализа.

7. Ограниченность внешних доказательств: несмотря на неопровержимую массу исторических и юридических улик, для человеческого сердца их всегда будет недостаточно, если Христос Сам суверенно не придет в жизнь человека и не оживит его. Неприятие очевидного факта указывает лишь на духовную мертвость сердца.

8. Продолжение воскресения в верующих: та же сила Святого Духа, которая воскресила Христа из мертвых, действует сейчас в христианах, давая им духовную жизнь. Воскресение Христа находит свое прямое продолжение в измененных жизнях Его последователей.

9. Торжество Божьего милосердия: вместо заслуженного и логичного приговора человечеству за совершенные беззакония, Бог через воскресение Христа явил Свое высшее милосердие и открыл путь для спасения и распространения Евангелия.

1. Воскресение и Жизнь: Бог, Который Сам победил смерть и обладает абсолютной властью над ней, являясь источником всякого бытия.

2. Живой и дающий жизнь: Он не просто историческая фигура или далекая идея, а вечно живущий Бог, Который Своей силой духовно оживляет верующих и продлевает Свое воскресение в их жизнях.

3. Милосердный: Вместо заслуженного сурового приговора за грехи и беззакония, Он проявляет к оступившимся людям безграничную милость и дает им выход из проблем.

4. Душепопечительный: Бог, Который бережно и чутко относится к Своим людям. Он знает точку отчаяния каждого (как у Петра) и находит способ лично укрепить, восстановить и поддержать человека, не оставляя его один на один с виной.

5. Спаситель: Тот, Кто берет на Себя грехи людей и дает им твердое юридическое основание для оправдания перед Божьим судом и примирения с Собой.

6. Суверенный Вершитель: Он Сам определяет, кому и когда открывать Себя, руководствуясь Своей волей и целями ради созидания и укрепления Своей церкви.

7. Верный Своему слову: Бог, Который на протяжении веков последовательно исполняет всё, что обещал через пророков и Моисея в Писании.

8. Основатель и Хранитель: Тот, Кто закладывает нерушимый фундамент веры, созидает Свою живую церковь и надежно держит её в Своих руках, давая верующим силы оставаться преданными до конца.

1. Благодарность за Божье сохранение: постоянно славить Бога и уповать на то, что наша духовная жизнь и спасение зависят не от наших слабых человеческих усилий, а от того, что Христос Сам крепко держит нас в Своих руках.

2. Освоение уроков благодати: учиться на примере апостола Павла покрывать благодатью немощи и недостатки окружающих братьев и сестер, укрепляя свое сердце в любви к ним, даже когда их поведение далеко от идеала.

3. Разделение обличения и отношения к человеку: развивать в себе навык прямо говорить о проблемах и грехах, называть вещи своими именами, но при этом не ставить на людях крест, не опускаться до презрения и оставаться любящим, принимающим другом.

4. Правильный подход к благовествованию: общаясь с неверующими людьми, отказаться от попыток переубедить их логикой или спорами, а просто ставить их перед фактом истины Евангелия. Важно помнить, что никакие человеческие доводы не изменят неспасенное сердце, пока Сам Христос не придет в жизнь человека и не оживит его.

5. Поиск силы в личной встрече со Христом: осознать, что подлинное внутреннее преображение и сила жить праведной жизнью приходят не через формальные религиозные правила, а только через личные, глубокие взаимоотношения с воскресшим Господом.

6. Черпать силы в уповании на вечность: ежедневно принимать ободрение и утешение от истины о воскресении Иисуса Христа, зная, что впереди нас ждет вечность у Его ног и наше собственное воскресение. Использовать это упование как главный источник энергии для любых христианских дел взамен разрушительному унынию.