1-е Послание к Коринфянам. Размышления в малой группе. Гл.10:1-13
Стихи 1-3: «Не хочу оставить вас, братия, в неведении, что отцы наши все были под облаком, и все прошли сквозь море; и все крестились в Моисея в облаке и в море; и все ели одну и ту же духовную пищу;»
Вы замечали, что обычно мы воспринимаем каждую главу как отдельный кусок текста, словно между ними есть какая-то невидимая граница? Но ведь если приложить усилие и осознанно вспомнить, что на самом деле это один непрерывный текст, хотя наш ум так и норовит разделить все на части, тогда можно попытаться уловить ход мыслей Павла, понять, как он переходил от одной идеи к другой. Какая логика им двигала?
Вспомним, о чем он говорил в прошлой главе. Он писал, что атлеты ограничивают себя во всем ради тленного венца, а мы стремимся к нетленному. Поэтому нужно бежать так, чтобы достичь цели. И что он усмиряет свое тело, чтобы, проповедуя другим, самому не оказаться отверженным.
Дальше он иллюстрирует эту мысль примером из Ветхого Завета. Он показывает, насколько критически важно вкладывать силы в наш духовный путь, можно сказать, в этот интенсив христианской жизни, в нашу веру и следование за Христом. Да, все это разворачивается на фоне главной идеи о благодати, это очевидно, но это не единственное, что имеет значение. Благодать как драгоценная жемчужина, вокруг которой выстраивается все остальное.
А теперь Павел показывает нам обратную сторону медали. Что случится, если мы не будем прилагать усилий, если не будем бежать к цели? И вот он говорит, хорошо, сейчас я вам покажу на примере, потому что не хочу оставлять вас в неведении, братья. Он напоминает, что их отцы шли под облаком, но как именно они шли — бежали, плелись, стояли на месте или вообще лежали? Формально они прошли через море, да, все прошли. Все приняли крещение Моисеево в облаке и море.
И точно так же многие из нас приняли крещение, кто-то водное, кто-то другое. Павел обращался к коринфянам, но мы можем примерить это на себя. Мы все прошли через это море, все оказались в народе Божьем. Все вкушали одну духовную пищу, слушали одни проповеди. Ведь так? Мы все это делали, все слышали, верно?
Стих 4: «и все пили одно и то же духовное питие: ибо пили из духовного последующего камня; камень же был Христос.»
Вы помните, о каком камне здесь говорит Павел? Он ссылается на тот самый камень в пустыне, из которого потекла вода, когда Моисей, взволнованный и раздраженный, ударил по нему. Именно за этот поступок он и не вошел в землю обетованную. Это был не единственный его промах, но один из самых серьезных и дорогих по последствиям.
Мы ведь тоже все принимаем причастие, правда? Нам важно понять, как все это относится лично к нам. Павел обращается к коринфянам, которые, казалось бы, все это уже делали: и крещение, и участие в общей духовной пище и питье — так же, как и мы с вами. И вот здесь нам нужно задать себе вопрос: какое отношение этот образ камня, воды, промаха Моисея и слова Павла имеют к нашей собственной жизни и к нашему участию в причастии?
Стих 5: «Но не о многих из них благоволил Бог, ибо они поражены были в пустыне.»
Здесь сразу вырисовываются две важные мысли. Первая рождается из наводящего вопроса. Попробуем перефразировать стих заведомо неправильно: «Не многие из них смогли своими силами достичь Царства Божьего». То есть: не у всех получилось достаточно быстро бежать и прилагать усилия, чтобы получить награду. Это как будто перекличка с предыдущей главой, и я специально вставляю сюда такую неверную интерпретацию.
Но ведь так там не написано, правда? В Писании сказано иначе: «Не о многих из них благоволил Бог». От кого, получается, все зависит? Из самой формулировки ясно — от Бога. И вот возникает вопрос: зачем тогда Павел все это рассказывает? Зачем он в предыдущей главе призывает всех бежать, напрягаться, прилагать максимум усилий, а здесь вдруг подчеркивает Божье благоволение и суверенность?
Заметьте, он как бы переходит от мотивации к действию к утверждению о том, что все в Божьих руках. И при этом он проповедует и то, и другое одновременно. Обе эти истины не противоречат, а органично сосуществуют в одном и том же повествовании. Павел не отменяет ни человеческой ответственности, ни Божьего выбора. Он нигде не говорит: «Расслабьтесь, не переживайте, если Бог захочет, спасены будете, а если нет — все равно ничего не сделаете, так что не напрягайтесь». Нет, он говорит прямо противоположное: напрягайтесь, выкладывайтесь по полной. Посмотрите на тех, кто шел через пустыню: многие шли, что-то делали, какие-то усилия прикладывали — но расслабились, и в итоге погибли. И вот на фоне этого звучат слова: «Не о многих из них благоволил Бог, ибо они были поражены в пустыне».
Стих 6: «А это были образы для нас, чтобы мы не были похотливы на злое, как они были похотливы.»
Интересно, какой именно механизм заложен в той духовной реальности, которую мы называем сохранностью спасения. Как он действует на практике?
Сформулируем сам принцип: если Бог предизбрал человека, значит, он спасен, и это спасение уже нельзя потерять. Вот это «невозможность потерять спасение» мы и называем сохранностью спасения: если Бог взял тебя в Свою руку, никто не может вырвать тебя из Его руки. Мы это знаем.
Но как это выглядит? Как это происходит «технически»? Каким образом Бог делает так, что спасение действительно сохраняется у тех, кого Он предизбрал? Какие инструменты Он для этого использует?
Он учит, наказывает, обличает.
То есть это не какой‑то пассивный, статичный процесс, когда тебя один раз спасли, и всё: «Сиди спокойно, только никуда не уходи». Нет. Бог учит нас жить по‑новому, становиться другими людьми. Он показывает нам плохие примеры, чтобы мы выбрали другой путь: «Это были образы для нас, чтобы мы не были похотливы на зло». Бог меняет нас изнутри — наши желания, наши стремления, чтобы мы хотели не зла, а добра.
Стих 7: «Не будьте также идолопоклонниками, как некоторые из них, о которых написано: «народ сел есть и пить, и встал играть».»
Это — уникальный опыт еврейского народа, и в нём мы порой узнаём что-то из своей собственной жизни. Только что они чудесным образом перешли через море, только что пели радостную песнь благодарения Богу. Женщины воспевали Его славу, а весь народ восхищался тем, какой у них Бог — Он не только раздвинул воды, но и потопил фараона и его армию.
Всё это они видели собственными глазами: как Господь поразил египетских богов — идолов, которым поклонялись египтяне, включая самого первенца фараона, считавшегося почти божественным. Каждое из десяти казней было направлено против этих богов, и все они были унижены перед глазами израильтян и египтян.
И что же? Едва спасшись, едва уйдя от армии фараона, они тут же делают золотого тельца и поклоняются ему. Ведь в Египте все египетские боги-животные уже были мертвы — остались только те коровы и быки, что принадлежали евреям. Всё было настолько очевидно, и всё же они пошли в прямо противоположную сторону.
Это показывает, насколько испорчено и лукаво человеческое сердце. Без Бога оно глупо и безумно. Смотря со стороны, мы удивляемся: как такое возможно? Но разве мы сами не похожи на них? Когда мы переносим своё доверие с Бога на что-то другое — разве это не то же самое?
Почему они сделали тельца? Потому что оказались в отчаянии: Моисей ушёл надолго на гору, и никто не знал, жив ли он. В пустыне — ни еды, ни воды. Обратно в Египет не вернуться, море больше не разойдётся, а вперёд — неизвестность. Люди напугались.
Они были бывшими рабами — два миллиона людей, привыкших к городской жизни, совершенно не готовые к кочевому существованию. Без Моисея они не могли ничего решать сами. И в стрессе, в страхе, вместо того чтобы ждать и доверять, они решили создать себе видимого бога — тот самый золотой тельец, который, по их мнению, «вывел их из Египта».
При этом они отдали огромное количество золота. Но у них его было много — настолько много, что потом им хватило его ещё и на украшение скинии. Это говорит о том, насколько богатыми они вышли из Египта, и насколько египтяне хотели от них избавиться.
Но даже с таким богатством и таким опытом чудесного спасения — страх взял верх. Моисей ушёл на 40 дней, и за это время они забыли всё. Когда он вернулся и увидел идолопоклонство, он разбил скрижали. Потом ушёл снова — и Бог дал им второй шанс.
Этот пример — зеркало для каждого из нас. У каждого были моменты, когда Бог помог, и помог лучше, чем мы ожидали. Так почему же эти моменты не становятся основой нашей жизни? Почему мы всё равно впадаем в недоверие?
Доверять чему-то кроме Бога — значит искать зло. Это как сорваться с дерева жизни и ухватиться за дерево познания добра и зла. Это — создавать себе идола из собственных мыслей, желаний, страхов.
Бог говорит: «Нет иного Бога». Не будем же, как те израильтяне, — они, едва отвернувшись от невидимого Бога, стали язычниками, предаваясь разврату перед своим золотым тельцом, которого сами же и называли «богом, выведшим их из Египта».
И вот эта склонность сердца — заменить Бога чем-то видимым и удобным, а потом под этот «новый образ» подтянуть и образ жизни, — это и их, и наша проблема.
Стихи 8-9: «Не станем блудодействовать, как некоторые из них блудодействовали, и в один день погибло их двадцать три тысячи. Не станем искушать Христа, как некоторые из них искушали и погибли от змей.»
Павел обращается к коринфянам и напоминает: то, что происходит у вас сейчас, уже происходило с израильтянами в пустыне. Вы идёте по похожему пути, даже если называете свою жизнь «нормальным христианством». Но задумайтесь: действительно ли всё в порядке в ваших сердцах?
Он призывает их: «Не искушайте Христа, как некоторые из них искушали. Не ропщите, как роптали некоторые — и погибли от истребителя». Почему он говорит именно о ропоте? Потому что в Коринфе были разделения, конфликты, недовольство. Люди критиковали одни группы, хвалили другие: «Мы — правильные, а они — нет». Это и есть ропот.
Когда израильтяне в пустыне роптали на Моисея, по сути они роптали на Бога — ведь именно Он действовал через Моисея. Точно так же коринфяне, недовольные друг другом, на самом деле выражали недовольство тем, как Бог устроил их церковь. Они забывали: церковь — это Божье собрание. Он сам собирает разных, «кривых и косых», чтобы вместе делать их целыми.
И если человеку не нравится, с кем Бог его поставил рядом, — это не просто недовольство людьми, а ропот на самого Бога.
Павел это подчёркивает намеренно. Потому что бессмысленно спорить о богословских деталях — как правильно креститься, как принимать причастие, — если в сердце уже живёт зависть, осуждение и вражда. Сама по себе разница во взглядах возможна, особенно если люди искренни и готовы искать истину вместе. Но когда отношения портятся, когда появляется злоба и разделение — это уже не просто разномыслие, а духовный кризис.
Павел напоминает: главное отличие церкви — это любовь. Если её нет, значит, речь уже не о богословских спорах, а о ропоте. А ропот, как в пустыне, ведёт к гибели.
Поэтому Павел резко повышает тон: он сравнивает их состояние с теми, кто погиб в пустыне. Пока не исцелится сердце — не будет и подлинного единства, каким бы правильным ни казалось учение. Сначала нужно покаяние в ропоте, а уже потом — разговор о деталях веры.
Стихи 10-12: «Не ропщите, как некоторые из них роптали и погибли от истребителя. Всё это происходило с ними, [как] образы; а описано в наставление нам, достигшим последних веков. Посему, кто думает, что он стоит, берегись, чтобы не упасть.»
Ропот в церкви чаще всего возникает на фоне духовного превозношения. Кто-то начинает думать: «Я всё понимаю правильно, а вокруг одни неумехи». Один говорит одно, другой — совсем другое, и человек решает: «Я — единственный нормальный, а остальные — бездарности. Зачем они вообще здесь? Надо, чтобы все были как я».
Но Павел напоминает: «Если ты думаешь, что стоишь — берегись, чтобы не упасть». Даже у тех, кого мы считаем образцом — будь то Кифа или сам Павел, — были ошибки. Богословие может быть хорошим, но это не делает человека безгрешным. Гордыня в знании — опасная ловушка.
Церковь — это не сообщество совершенных, а больница для больных. У одного диагноз тяжёлый, у другого — полегче, но все мы нуждаемся в исцелении. Бог собирает «кривых, косых, убогих» и бережно лечит каждого. Как в больнице: кто-то в горячке, кто-то уже остыл, но средняя температура всё равно «нормальная». Так и в церкви — все на разных этапах, но все под Божьей любовью.
Поэтому превозноситься над другими — значит забыть, что и ты сам нуждаешься в милости. И именно такое отношение часто разрушает церкви: когда начинают делиться на «наших» и «не тех», когда возникает раздражение, осуждение, конфронтация.
Павел не говорит здесь о борьбе с ересями или ложным учением. Речь не о том, чтобы отделить веру от заблуждения. Речь о сердцах — о том, как мы относимся к братьям и сёстрам, которые просто ошибаются. В Коринфе не обвиняли других в том, что они «не христиане», но уже дошли до такой вражды, что сами не могли разрешить конфликт. Им понадобилось внешнее вмешательство — послание Павла, чтобы остановить разрушение.
Поэтому главное — не знание, а смирение. Не «я прав», а «мы все нуждаемся в Боге». И если думаешь, что стоишь — берегись: именно в этот момент легко упасть.
Когда в церкви появляется ропот — он искажает всё. Любой факт, любое событие начинает перекручиваться так, что правда становится неузнаваемой. В таком состоянии бессмысленно вести содержательные разговоры или решать спорные вопросы — сначала нужно исцелить само сердце общины.
Павел это понимает. Поэтому он сначала обращается к главной проблеме — отсутствию любви. Он даже позже, когда будет говорить о дарах, снова вернётся именно к любви. Потому что его цель — не просто научить их правильно мыслить, а научить любить друг друга такими, какие они есть. Только в такой атмосфере возможен настоящий духовный рост — когда каждый признаёт, что ему самому ещё нужно меняться.
А пока в церкви царит дух разделения, ропота и осуждения — никакого прогресса не будет. Наоборот, начинается регресс.
Павел напоминает: «Вас постигло искушение не иное, как человеческое». То есть это не что-то сверхъестественно злое — это просто проявление падшей человеческой природы, когда Бог отсутствует в сердце. И если в христианской среде постоянно происходят дрязги, ссоры, группировки — это признак того, что в этой среде нет живого присутствия Бога.
Поэтому любовь между верующими — не просто «хорошее качество», а обязательный, основополагающий признак подлинной церкви. Если её нет — это уже не церковь Христова, как бы ни называли себя люди.
Конечно, любовь сама по себе — не гарантия истины. Бывает, что её используют как ширму для продвижения ложных учений. Например, в некоторых сектах всё время говорят: «Мы любим друг друга!», но при этом учат совершенно несогласному с Писанием. Так было в одном случае, когда наш брат рассказывал, как он побывал в группе, где внешнее проявление любви было доведено до фанатизма: стоит отойти — и тут же начинают обвинять, что ты нарушил «контур любви». Тебе не дают личного пространства, контролируют каждое действие — всё под видом заботы.
Поэтому важно смотреть не только на наличие любви, но и на верность Писанию. Но и наоборот: даже самое правильное богословие без любви не делает общину церковью.
Именно поэтому Павел настаивает: пока не будет исцелён дух ропота и восстановлена любовь — дальше двигаться некуда.
Стих 13: «Вас постигло искушение не иное, как человеческое; и верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести.»
Павел напоминает коринфянам: «Вас постигло искушение не иное, как человеческое». То есть то, что с ними происходит — не сверхъестественное зло, а обычный результат падшей природы, когда человек отдаляется от Бога. Без Него мы неизбежно скатываемся в разделения, гордыню, ропот и осуждение.
Но Павел — не просто критик. Он тут же добавляет: «Верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, чтобы вы могли перенести». Это не утешение для неверующих, а ободрение для тех, в ком живёт Святой Дух. Павел говорит с ними как с братьями — не чтобы проповедовать Евангелие с нуля, а чтобы помочь им вернуться к нему в жизни.
И действительно, в душепопечении всё начинается с одного: человек верующий или нет? Если нет — нужна весть о Христе. Если да — нужно помочь ему применить эту весть к своей ситуации. Павел здесь именно во втором режиме: «Ребята, вы расслабились. Вы думаете, что всё в порядке, ведь вы уже «прошли море” — приняли веру, участвуете в церковной жизни. Но на самом деле вы упали. Ваши конфликты — это не духовная зрелость, а человеческое искушение».
Он указывает им на историю Израиля: те тоже считали себя в безопасности, пели песни благодарения — и тут же сделали золотого тельца. Так же и мы.
Но есть «но» — и в нём — надежда. «Верен Бог». Он не бросает нас в искушении без выхода. Даже когда кажется, что всё рушится — как у Иова, которого довели до края, — Бог в самый нужный момент вмешивается и всё меняет.
Многие из нас проходили такие моменты: отчаяние, сомнения, чувство, что «всё кончено». Но именно в такие минуты приходит осознание: «Это — искушение, но не сверх моих сил. И Бог здесь. Он верен».
Участник привёл живой пример из своей жизни: он днями бился с настройкой устройства, которое, по документации, должно было иметь нужную функцию — но её не было. Он обновлял прошивки, опрашивал нейросети, втыкал кабели сотни раз — и вроде нашёл решение, но функция всё равно не работала. В отчаянии он вдруг подумал: «А если я — как это устройство? Какую „опцию” Бог сейчас включает во мне через это испытание? Что Он хочет настроить в моём сердце?»
И понял главное: любое испытание — не просто техническая неисправность, а духовная настройка. Бог развивает в нас правильное знание о Нём самом — но не ради знания, а ради любви: к Нему и к Его детям. Без любви даже самое точное богословие — пустой звук.
И тогда встаёт вопрос: какую «галочку» Бог ставит в нас через наше искушение? Что начинает «работать» по-новому? И ответ один: «Всё — для славы Христа». Если мотив другой — служение, успех, признание — ничего не заработает. Только когда жизнь настроена на славу Бога, включается настоящая духовная функция.
Многие, сталкиваясь с трудностями, цитируют 1-е Коринфянам 10:13: «Бог не попустит вам быть искушаемыми сверх сил». И часто это понимают так: «Если искушение пришло — значит, я точно справлюсь сам, потому что оно по силам». Но это заблуждение.
На самом деле, речь не о том, что искушение всегда будет «в пределах нашей выносливости». Напротив — Бог часто допускает такие ситуации, которые мы не можем преодолеть сами, своими силами, умом или волей. Он сознательно даёт 200 килограммо, хотя мы можем поднять только 100, — чтобы мы не надеялись на себя, а обратились к Нему.
Ключ здесь — не в наших возможностях, а в Божьей верности. Стих говорит: «…но при искушении даст и облегчение, чтобы вы могли перенести». Это значит: Бог не обещает лёгких испытаний, но Он обещает Свою поддержку в них. Мы проходим искушение не сами, а вместе с Ним — только через доверие, молитву, зависимость от Него.
Если бы всё зависело от наших сил, мы бы снова оказались в ловушке самоуверенности — а это форма идолослужения. «Смотри, я сам справился!» — но это уже не слава Богу, а слава себе.
Настоящее искушение — человеческое, как говорит Павел. Оно обнажает нашу немощь. И именно в этой немощи Бог проявляет Свою силу. Он не учит нас полагаться на собственные ресурсы — Он воспитывает в нас упование на Него. Только так мы растём в вере, смирении и любви.
Главные мысли:
1. Павел через образы Ветхого Завета показывает, что даже если люди участвуют в Божьих благословениях, это ещё не значит, что они угождают Богу и действительно с Ним.
2. Павел осуждает ропот в Коринфской церкви, потому что ропот — это спусковой крючок для любых бед и конфликтов среди верующих: без мира и любви любой повод может довести до ссоры и «драки».
3. Павел глубоко истолковывает ветхозаветные образы и через них показывает, как верующий может получить «венец» (награду).
4. Ропот противоречит правильной атмосфере в церкви: среди верующих должна быть любовь, а не недовольство и разделения.
5. Предостережение «кто думает, что он стоит, берегись, чтобы не упасть» напоминает: стоять мы можем только Христом, а упование на себя, свою «самость» и свою правоту — очень скользкий путь и может привести к падению и даже к лжеучению.
6. Если хорошо знать Бога, многие жизненные трудности проходят легче — не потому что исчезают, а потому что у человека есть твёрдое упование: Господь поможет, и это упование растёт из опыта общения с Богом и познания Его характера.
7. Опыт духовной жизни рождается так: когда мы не полагаемся на свой разум, а, зная Бога, понимаем — если Он завёл в ситуацию, то Он же и выведет; повторяясь, этот путь укрепляет доверие Богу.
8. Если мы недовольны тем, как Бог устроил обстоятельства, церковь или нашу жизнь, на самом деле мы недовольны Самим Богом; это проблема сердца, и Бог меняет сердце, допуская испытания, которые мы можем пройти только вместе с Ним.
Качества Бога:
1. Благой.
2. Справедливый.
3. Милостивый.
4. Верный.
5. Владыка истории, дающий назидательные исторические примеры (в том числе глобального масштаба).
Практическое применение:
1. Уроки Ветхого Завета учат нас, насколько важно «пить духовное питие» — то есть постоянно питаться Христом через веру, чтобы не погибнуть духовно, как погибли многие израильтяне.
2. Не «чаще», а всегда и во всём уповать на Господа, а не на себя и свои силы, особенно в ситуациях искушений и трудностей.
3. Проходя трудности, осознавать, что они допущены Богом для нашего обучения: чтобы мы учились опираться на Его поддержку и так возрастали в доверии Ему.
4. Применять к себе предупреждение: «Кто думает, что он стоит, берегись, чтобы не упасть» — всякий раз, когда появляется самоуверенность и ощущение духовной устойчивости «сам по себе».
5. Видеть в своём ропоте признак того, что мы уже не стоим, а духовно упали; воспринимать разоблачение ропота как Божий призыв к покаянию и как средство, через которое Бог хочет нас поднять и изменить.